Апресян Р.Г. Философия любви: история идей

1. Разные значения слова "любовь": а) эротические или романтические (лирические) переживания, связанные с сексуальным влечением и сексуальными отношениями с другим человеком; б) интимная связь между любовниками или супругами; в) привязанность и забота в отношениях к родным и родственникам;
г) а также – к близким людям – родственным душам; д) восхищение и благоговение перед авторитетом – человеческим или сверхъестественным; е) благожелательность и милосердие в отношении к другому как ближнему.

2. Идея любви в европейской мысли: целестремительная и соединительная сила (Пифагор, Эмпедокл, Августин, Фома, Паскаль, Тейяр де Шарден). Основные черты исторического развития европейской идеи любви. Воссоединительная "функция" любви.

3. Любовь и близкие иные эмоциональные состояния, связанные
с привязанностью или страстью к различным вещам, состояниям и опытам, напр., сластолюбие, сребролюбие, властолюбие, любомудрие и т.п. – Любовь как отношение к кому- или чему-либо как безусловно ценному, объединение и соединенность с кем (чем) воспринимается как благо. Любовь как именно отношение к другой личности (или по крайней мере индивидуальности).

Литература

Гильдебранд Д. фон. Метафизика любви [Пролегомены]. СПб.: Алетейя; Ступени, 1999. С. 7–29.

Ямвлих Халкидский. Жизнь Пифагора [XXXIII]. М.: Алетейа; Новый Акрополь, 1997. С. 136–142.

Дополнительная литература

Александрова Р.И., Курносикова Е.А. Россия: Духовность, философия любви. Саранск: Изд-во Мордовского ун-та, 1999.

Альберони Ф. Дружба и любовь. М.: Прогресс, 1991.

Зиммель Г. Фрагмент о любви // Зиммель Г. Избр.: Т. 2. М.: Юристъ, 1996. С. 202-211.

2. Любовь-эрос
(Платон. "Пир", Ксенофонт. "Пир")

1. Идейная композиция платоновского "Пира". Участники платоновского пира, ключевые идеи их речей. Два круга проблем: а) любовь как отношения между возлюбленными. б) любовь как путь к благу, как совершенствование.

2. Два вида любви: к телу (вожделение) и к душе (любовь-дружба). Пошлая любовь и любовь идеальная. Двойственность Эрота. Прекрасное, достойное и безобразное, позорное в любви – в "тактиках" поклонника и возлюбленного. Сопряженность речи Павсания, с речами Сократа в "Лисиде" и "Федре", а также в кн. 8 "Пира" Ксенофонта. Нравственные характеристики чувственной (телесной) и духовной любви.

Проблема наднормативности и нормативности любви.

3. Путь к совершенству. Внутренняя динамика идеи любви как стремления к целостности. Эриксимах о любви как гармонии; соответственно музыкальное искусство есть знание любовного начала. Миф о перволюдях-андрогинах и идея целостности в любви. Любовь – это жажда целостности и стремление к ней (193а). Платонизм аристофановского мифа о распавшихся андрогинах. Сократ о любви как движении к совершенству, стремлении "к вечному обладанию благом" (206а). Диотима об Эроте как гении, т.е. посланнике (ангеле) богов. Миссия гениев. Любовь
и творчество. "Таинства любви"; иерархия любви и красоты. Платоническая любовь. Любовь и бессмертие.

"Перфекционистки-симпатическая" парадигма этики в сократическом учении о любви: отношением к высшему определено отношение к "ближнему"; отношение к высшему и отношение к "ближнему" взаимно опосредствованы. Иерархия красоты: через правильное отношение к "ближнему" (к конкретному) человек восходит
к отношению к высшему; первое несомненное условие второго.

Литература

Ксенофонт. Пир [8] // Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб.: АО "Комплект", 1993. С. 241–249.

Платон. Лисид // Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 314–340.

Платон. Пир // Указ. изд. Т. 2. С. 81–134.

Платон. Федр [231а–257с] // Указ. изд. С. 135–191.

Дополнительная литература

Плотин. Об эросе // Лосев А.Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. М.: Искусство, 1980.
С. 492-501. Анализ А.Ф.Лосевым темы любви в трактате Плотина "Об Эросе" см. С. 507-509.

Соловьев В.С. Жизненная драма Платона [Гл. XIX–XXVII] // Соловьев В.С. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988.
С. 607–620.

Фичино М. Комментарий на "Пир" Платона. О любви // Эстетика Ренессанса. Т.1. (В сокр. варианте в кн.:
О любви и красотах женщин: Трактаты о любви эпохи Возрождения. М.: Республика, 1992. С. 48–71).

***

Чанышев А.Н. Любовь в античной Греции // Философия любви. Т.1 / Под общ. ред. Д.П.Горского;
Сост. А.А.Ивин. М.: Политиздат, 1990. С. 36-67.

Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. СПб.: Наука; Университетская книга, 1999. С. 71–76.

3. Любовь-филия
(Аристотель. "Никомахова этика", "Риторика")

1. Широта античного представления о дружбе как любых добровольно устанавливаемых отношений между людьми. Аристотелевский метод выделения видов дружбы. Разнообразие ее проявлений, различных по: (а) содержанию мотивов, (б) типу партнеров, (в) характеру отношений. Широкое и узкое понимания дружбы в рассуждениях Аристотеля. При широком под дружбу подпадают самые разные отношения. При узком понимании дружба рассматривается в ее совершенном воплощении. Содержание дружбы в собственном смысле слова заключается
в особенных – добродетельных и нравственно-прекрасных – отношениях.

2. Этический смысл дружбы: дружба в узком смысле слова является тем отношением, в котором человек последовательно и до конца проявляет себя как добродетельный. В дружбе (а) люди благодетельствуют, (б) друг представляет для друга ценность сам по себе, (в) друзья проводят время совместно (или живут сообща), (г) "наслаждаются взаимным общением", (д) схожи во всем и делят друг с другом горе и радости. (Таково же отношение матери к ребенку). Друзей отличает единомыслие, которое проявляется также в поступках. Поскольку к другу относятся, как к самому себе, то друг – это другое Я. В дружбе человек желает другому блага ради него самого, старается по мере сил, не думая о себе, содействовать этому благу, и к другу "относится, как к самому себе". Близость аристотелевской "формулы" дружбы заповеди любви в ее ветхозаветном содержании.

3. Место учения о дружбе в этике Аристотеля. Роль учения о дружбе в развитии моральной теории.

Литература

Аристотель. Никомахова этика [VIII-IX] // Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1984. C. 219–266.

Аристотель. Риторика [II, 4] // Античные риторики. М.: МГУ, 1980. С. С. 78–80

Дополнительная литература

Апресян Р.Г. Идейные истоки новоевропейского понятия "мораль" // Вестник Московского ун-та.
Сер 7. Философия, 2001, № 1. С. 36-47; он же. От "дружбы" и "любви" – к "морали": об одном сюжете в истории идей // Этическая мысль. М.: ИФРАН, 2000. С. 182-194.

Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987. С. 136–138.

Кон И.С. Дружба: Этико-психологический очерк. 2-е изд. М.: Политиздат, 1987. С. 49–70.
[Есть современные издания].

4. Любовь-агапэ

1. Темы любви в Ветхом Завете. Эротизм и эзотеризм в "Песне песен Соломона". Hēsed-милосердие. Ветхозаветные источники заповеди любви (Втор. 6:5; Лев.19:18,
33-34). Императивное содержание ветхозаветных требований милосердия.

2. Заповедь любви (Мф. 22:37-39), ее этический смысл: любовь к Богу вменяется человеку равно, как и любовь к ближнему, тем самым человеку в его отношении к ближним и равным задается образец совершенства, высший принцип. Фундаментальный характер заповеди любви в христианской этике. В заповеди любви требование милосердного отношения к ближнему обосновывается и подкрепляется требованием любви к Богу, или благоговением (в этой любви человек должен проявить себя во всей внутренней полноте и цельности – сердца, души, воли и разума), – но также и милосердием самого Бога. Милосердие и любовь: милостивость (греч. œleoj лат. misericordia) милосердия (¢g£ph); милосердие предполагает нужду (лат. miseria)
у того, на кого оно направлена. Милосердие и сострадание.

3. "Перфекционистски-альтруистическая" парадигма христианской этики. Изменение модальности любви: эрос античности трансформируется в агапэ христианства. В отличие от античности христианская теория любви изначально оформляется как этика; христианство явно и настойчиво предписывает любовь; агапэ (caritas) – фундаментальный принцип христианской этики. Милосердие (наряду с верой и надеждой) – божественная добродетель. Милосердие – и долг человека: в милосердии человек призван осуществить нравственный идеал. Милосердие достигает нравственной полноты, когда воплощается в действиях, не только направленных на удовлетворение интересов другого, но и основанных на стремлении к совершенству.

Литература

Библия. Лев. 19:17-18, 33-34; Мф. 5:43-48; 22:36-40; Ин. 13:34; 15; Римл. 13:9-10; Еф. 5:1-2.

Гильдебранд Д. фон. Метафизика любви [XI. Caritas]. С. 401–467.

Гильдебранд Д. фон. Сущность христианства [XV. Милосердие]. СПб.: Алетейя; Ступени, 1998. С. 415–431

Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению: Этико-богословское учение.
М.: "Православный паломник", 1996. С. 356–544.

Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. СПб.: Наука; Университетская книга, 1999. С. 71–114.

Дополнительная литература

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы.

Достоевский Ф.М. Дневник писателя за 1877 г. // Полн.собр.соч. Т. 25. Л.: Художественная литература, 1983. С. 51–63.

Кант И. Метафизика нравов // Кант И. Соч. в 6 т. Т.4 (2). М.: Мысль, 1965. С. 336–337, 388–417.

Леонтьев К.Н. О всемирной любви // О Великом инквизиторе: Достоевский и последующие. М., 1991.
С. 43–56.

О Великом инквизиторе: Достоевский и последующие. М.: Молодая Гвардия, 1991.

***

Апресян Р.Г. Заповедь любви // Человек, 1994, № 1-3.

Бычков В.В. Идеал любви христианско-византийского мира // Философия любви. Т. 1. С. 68–109.

Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: Гардарика, 1998. С. 90–95, 349–377.

Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда. М.: Республика, 1992. С. 251–261.

Честертон Г.К. Вечный человек. М.: Республика, 1991. С. 416–431.

Этика: Учебник [для филос. фак-тов ун-тов] / Под общ. ред. А.А.Гусейнова и Е.Л.Дубко. М.: Гардарики, 1999. С. 216–225.

5. Любовь и одухотворенность
(Дж.Бруно. "О героическом энтузиазме")

1. Два вида любви. Общефилософский контекст учения Бруно о героическом энтузиазме. Любовь чувственная покоится в настоящем и – "здесь и сейчас" – устремлена к наслаждению; она ценит телесную красоту; довольство настоящим свойственно невежественным и безумным. Любовь героическая устремлена в будущее, хотя и боится его; ценит изящество духа и благородство страсти. Двойственность любви; ее характер обусловлен тем, какие страсти возбуждаются в сердце человека. Любовь и судьба.

2. Этико-мистический "эротизм" Бруно. Любовь как путь божественного познания. В героическом энтузиазме человек обращен к Богу как "идее идей". Героическая любовь "являет человеку рай" – обращает к возвышенному. Свобода божественной любви. Подобно платоновскому Эросу героический энтузиазм есть устремленность к полноте и совершенству. Виды энтузиастов. Внутренняя раздвоенность энтузиаста; Амур – его гений-двойник. Аллегория девяти слепцов. "Героический энтузиаст" Бруно и "энтузиастический виртуоз" Шефтсбери;
от "внутренней разноголосицы" энтузиаста к солилоквии.

Литература

Бруно Дж. О героическом энтузиазме. М.: Госхудлит, 1953; или последнее изд-е: Киев: Новый Акрополь, 1996.

Дополнительная литература

Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987. С. 287-302.

Иррлитц Г. Этика Джордано Бруно. М.: Знание, 1985.

Сикирич Е. Джордано Бруно: "О героическом энтузиазме", или о борьбе против бездарности // Бруно Дж. О героическом энтузиазме. Киев: Новый Акрополь, 1996. С. 255–274.

Шефтсбери. Моралисты; Его же. Письмо об энтузиазме // Шефтсбери. Эстетические опыты. М.: Искусство, 1974.

***

Апресян Р.Г. Одухотворенность // Человек, 1996, № 4. С. 60–74.

Дж.Бруно и инквизиция // Вопросы истории религии и атеизма. М.: АН СССР, 1950. С. 325-388.

6. Путь к бессмертию
(В.С.Соловьев. "Смысл любви")

1. Критика В.С.Соловьевым репродуктивных, эволюционных (А.Шопенгауэр, Э.Гартман, др.) спиритуалистических (Л.Н.Толстой), мистических (Веданта) теорий половой любви: ограниченность трактовки любви как средства размножения и целесообразного деторождения. Аргументы Соловьева от священной истории. Отличие половой любви от родительской (материнской) любви, от дружбы, симпатии, патриотизма.

2. Недостаточность сведения половой любви к физиологическому соединению или житейскому союзу, равно как и к исключительно духовной любви. Любовь как преодоление эгоизма; как способность жить не только в себе, но и в другом; как осуществление подлинной человеческой индивидуальности. Духовное соединение двух (мужчины и женщины) в "одной абсолютно идеальной личности". Любовь – побуждение к "воссозданию целости человеческого существа".

3. Любовь и вера: только верой утверждается безусловное значение другого и другой мысленно переносится в сферу Божества. Взаимоопосредствованность любви к Богу и любви к конретному человеку. Любовь как избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Роль идей Н.Ф.Федорова в развитии философии любви Соловьева. Смысл истинной любви – в индивидуальном совершенствовании и "всемирном объединении". Философия любви Соловьева и утопия сигизии: интеграции и целостности всех форм человеческой жизни на основе всеединой идеи. Критика Е.Н.Трубецким философско-эротических идей Соловьева.

Литература

Соловьев В.С. Смысл любви // Соловьев В.С. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988. С. 493-547.

Соловьев В.С. Жизненная драма Платона // Там же. С. 607–620.

Трубецкой Е.Н. Миросозерцание Вл. Соловьева. Т. 1. М.: МФФ; Медиум, 1995. С. 558-599.

Дополнительная литература

Семенова С.Г. "Любовь – это стремление к бессмертию" // Философия любви: Ч. 1 / Под общ. ред. Д.П.Горского; Сост. А.А.Ивин. М.: Политиздат, 1990. С. 162-204.

7. Любовь как ценностный ответ
(Д. фон Гильдебранд. "Метафизика любви")

1. Методологические установки Д. фон Гильдебранда в исследовании феномена любви. Разновидности любви. Природа ценностного ответа. Целостность восприятия Другого в любви. Любовь как призыв. Отличие любви от желания-влечения-"аппетита": блаженство (счастье) любви и удовлетворенность чувственного томления. Отличие понимания любви как ценностного ответа от платоновского понимания любви как тоски по совершенству. Свобода и несвобода в любви: человек "санкционирует" собственную любовь; – но любовь сильнее человека, любви долженствовательна. Отличие любви от других ценностных ответов.

2. Intentio unionis (установка на единение). Любовь и трансценденция. Как выражение стремления к единению любовь отличается от восхищения, восторга, благоговения. Бескорыстие и альтруистичность любви. Сущность единения, в частности, единения в любви; степени единения в любви. В intentio unionis любовь обнаруживает себя как сверхценностный ответ.

3. Intentio benevolentiae (установка на благожелательность). Как выражение благожелательности любовь отличается от уважения, почтения, восхищения. В любви благожелательность принципиальна: целостна, нелицеприятна, универсальна. Дарение себя в любви ("Я – твой"). В любви любимый становится объективным благом для любящего. Самоотверженность в любви. В intentio benevolentiae любовь также обнаруживает себя как сверхценностный ответ. Любовь к ближнему и caritas.

Литература

Гильдебранд фон Д. Метафизика любви. СПб.: Алетейя; Ступени, 1999.

Гильдебранд фон Д. Этика [17. Ценностный ответ]. СПб.: Алетейя; Ступени, 2001. С. 242-303.

Дополнительная литература

Шелер М. Ordo amoris // Шелер М. Избр. произв. М.: Гнозис, 1994. С. 339–377.

8. Психаналитические теории любви
(З.Фрейд и Э.Фромм)

1. Пансексуализм фрейдовской антропологии. Редукция любви к либидо
(и сексуальности) в психоанализе раннего З.Фрейда: половая любовь – основа всех иных форм любви. Либидо и принцип удовольствия. Представление неизменности либидо и ограниченности его ресурса. Базисное противоречие между любовью к себе и любовью к другим; "первичный" и "вторичный нарциссизм". Сублимация либидо
в труде и творчестве. Либидо и понятие влечения к смерти у позднего Фрейда. Танатос (инстинкт смерти) и Эрос (инстинкт жизни). Различие платоновского
и фрейдовского понимания эроса. Расширенное понимание К.Юнгом либидо как психической энергии, желания и воли вообще.

2. Э.Фромм о любви как способе преодоления одиночества и объединения
с другим людьми. Продуктивная любовь, ее отличие от любви в обычном понимании слова. Основные свойства продуктивной любви – "забота, ответственность, уважение
и знание". Любовь как деятельность. Ответственность как ответ на обращенную просьбу. Любовь как созидательная и творческая сила. Взаимоопосредованность любви к себе и любви к ближнему. Самоутверждение в любви. Искусство любви.

Литература

Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции [XX, XXIII, XXVI]. М.: Наука, 1989.

Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 85-93,
100-114.

Хорни К. Женская психология [Переоценка любви. О рапространенном в наше время феминном типе]. СПб.: Восточно-Европейский ин-т психоанализа, 1993.

Юнг К. Либидо, его метаморфозы и символы. СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994.

Дополнительная литература

Мэй Р. Любовь и воля. М.: Рефл-бук; Киев: Веклер, 1997. С. 81-99.

Салецл Р. (Из)вращения любви и ненависти. М.: Художественный журнал, 1999.

9. Антропологический исток любви.
Матернализм

1. Э.Фромм об экзистенциальных потребностях человека – в единении, в преодолении пассивного состояния, в системе ориентации и привязанности. Роль раннего индивидуального опыта в становлении личности.

2. Материнство и матернализм. – Архетип матернализма ("матерналистской работы"): a) бескорыстие и самоотверженная забота, б) спонтанность,
в) безусловность, нетребовательность, г) инициативность, принципиальность,
д) автономия. Гендерная вариативность исполнителей "матернальной работы"; матернализм – по ту сторону гендерных различий. Матернализм как фемининный образ мысли. Альтернативность матернализма идеалу европейской рациональности; ограниченность рационалистических реконструкций материнства как образа жизни, мысли, действия. Матернализм и патернализм: забота и покровительство. Матернализм и этика заботы. Патернализм и воля к власти. Этический архетип патернализма: а) покровительствующая забота, б) договор, в) права и обязанности,
г) порядок. Нравственное значение материнства и отцовства.

Материнство как пример продуктивной любви. Э.Фромм о различии материнской и эротической любви, с точки зрения единства и разобщенности. Трагичность материнской любви. Характеристика В.С.Соловьевым материнской любви.

3. Первоначальный коммуникативный опыт детства. Архетип детства:
а) безмятежность, б) Другой (а именно, мать) – продолжение Я, в) мир воспринимается и осваивается через Другого; г) благодаря непосредственному удовлетворению потребностей ребенок ощущает собственное существование как самодостаточное. Два образа детства. К.Юнг о значении утраты первоначального единства с матерью для развития самосознания личности.

Литература

Гиллиган К. Иным голосом (Фрагмет из книги) // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. 1991. М.: Политиздат, 1992. С. 352–371.

Фромм Э. Здоровое общество [III] // Фромм Э. Мужчина и женщина. М.: АСТ,1998. С. 146–185.

Фромм Э. Революция надежды // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 261–270.

Чодороу Н. Воспроизводство материнства: психоанализ и социология пола (гл. III. Половая идентификация и воспроизводство материнства) // Антология гендерной теории. Минск: Пропилеи, 2000. С. 29–76.

Юнг К. Либидо, его метаморфозы и символы [Борьба за освобождение от матери]. СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994. С. 286-305.

Дополнительная литература

Апресян Р.Г. Идея морали и базовые нормативно-этические программы. М.: Институт философии, 1995. С. 99–106, 111-122; или он же. Первичные детерминанты нравственного опыта // Вопр. философии, 1993, № 8. С. 32–43.

Декарт Р. О страстях души [§ 82] // Декарт Р. Соч. в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1989. С. 516.

Нойманн Э. Происхождение и развитие сознания [А.II. Великая мать]. М.: Рефл-бук; Киев: Ваклер, 1998. С.63–128.

Ролз Дж. Теория справедливости. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1995. С. 221-222.

Соловьев В.С. Смысл любви // Указ. изд. С. 507.

Фромм Э. Здоровое общество [Укорененность и братство в противовес кровосмешению]. М.: АРС, 1998. С. 161–180.

***

Винникот В.Д. Маленькие дети и их матери. М.: Класс, 1998.

Лоуэн А. Секс, любовь и сердце: психотерапия инфаркта /Пер. с англ. С.Коледа. М.: Ин-т общегуманитарных исследований, 2000.

10. Женская и мужская любовь

1. Женщина и мужчина в любви. Стереотипные представления о женском
и мужском восприятии и переживании любви - в свете философии любви.

Смысл идеи "второго пола" С. де Бовуар: традиционно женщина идентифицируется относительно мужчины как существо определенного пола; мужчина – Субъект и Абсолют, женщина – Другой. Дистанцированность де Бовуар
к радикальному феминизму. Борьба полов; отношения мужчины и женщины как разновидность товарообмена. "Женственность" – традиционное орудие женщины;
– может ли современная женщина вполне отказаться от него?

Концепция "иного голоса" К.Гиллиган. Два голоса в понимании человеческих отношений: а) маскулинный, ориентированный на обособление, независимость, автономию; б) фемининный, ориентированный на утверждение соединенности
с другими. "Инаковость" фемининного голоса: утверждение ненасильственных человеческих отношений в мире обособленности и установления новых границ между людьми. Два голоса – два языка: язык универсальных прав человека и язык ответственности.

2. Андрогинный идеал в современной феминистской литературе. Две формы "андрогинизма". Разрушение сексуальных стереотипов в идеале андрогинизма. Андрогинный идеал и новый общественный идеал. И новая модель коммуникативного пространства, сохраняющего традиционные добродетели женщины и мужчины, но отрицающего традиционную ассоциацию этих добродетелей с женщиной или мужчиной.

3. Гомосексуальная любовь. Деперсонализация и дегуманизация любви
в стереотипных представлениях о "розовой" и "голубой" любви. Психология гомосексуальной любви.

Литература

Бовуар С де. Второй пол [1,I; 1,III, 1,3; 2,II,10; IV / Общ. ред. и вступит. ст. С.Айвазовой]. М.: АО "Прогресс"; СПб.: Алетейя, 1997.

Гиллиган К. Иным голосом (Фрагмент из книги) // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. 1991. М.: Политиздат, 1992. С. 352–371.

Делёз Ж. Представление Захер-Мазоха (Холодное и Жестокое) // Венера в мехах: Л.фон Захер-Мазох. Венера в мехах. Ж.Делёз. Представление Захер-Мазоха. З.Фрейд. Работы о мазохизме. М.: Культура, 1992. С. 234-248.

Джексон Г. Мужчина и мужчина. Психоанализ взаимоотношений. М.: ЧеРо, 1998.

Киньяр П. Секс и страх: Эссе / Пер с фр. И.Волевич. М.: Текст, 2000. С. 51-58, 97-103.

Кон И.С. Лунный свет на заре: Лики и маски однополой любви. М.: Олимп; АСТ, 1998.

Лоуэн А. Любовь и оргазм. М.: АСТ; Ин-т общегуманитарных исследований, 1998. С. 87-228, 349-412.

Фридан Б. Загадка женственности. М.: Прогресс, 1994. С. 70–110, 179–205, 238–266.

Хорни К. Уход от женственности. Комплекс маскулинности у женщин глазами мужчин и женщин// Хорни К. Женская психология. СПб.: Восточно-европейский институт психоанализа, 1993. С. 26–40.

***

Арманд И.Ф. Письмо к дочери, И.А.Арманд, осень 1916 // Арманд И.Ф. Статьи, речи, письма..
М.: Политиздат, 1975. С. 247–250. Или по изданию: Философия любви в 2 т. Т. 2. М.: Издательство политической литературы, 1990. С. 319–323.

Артемьева О.В. Человек = мужчина+женщина // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. 1991. М.: Политиздат, 1992. С. 345–351.

Бердяев Н.А. Метафизика пола и любви // Бердяев Н.А. Эрос и личность (Философия пола и любви).
М.: Прометей, 1989. С. 17–51.

Коллонтай А.М. Любовь и новая мораль // Коллонтай А.М. Новая мораль и рабочий класс. М.: Издательство ВЦИК. С.36–47. Или по изданию: Философия любви в 2 т. Т. 2. М.: Издательство политической литературы, 1990. С. 323–334.

Уолцер М. Симона де Бовуар и ассимилированная женщина // Уолцер М. Компания критиков: Социальная критика и политические пристрастия ХХ века. М.: Идея-Пресс; Дом интеллектуальной книги, 1999. С. 225–248.

Фромм Э. Здоровое общество [III] // Фромм Э. Мужчина и женщина. М.: АСТ,1998. С. 146–185.

11. Любовь и вожделение. Садизм и эстетизм
(Д.А.Ф. де Сад и Э.Арсан)

1. Сексуальность – архетип гедонического мироощущения. Принцип наслаждения. Императивно-ценностные формулы гедонизма; этические ограничения наслаждения. Наслаждение и страдание. Чувственно-эротическое понимание любви как вожделения (желания), а блаженства любви – как полноты наслаждения. Парадокс наслаждения. Социокультурное значение сексуальности как сферы неподотчетной
и свободной самореализации человека. Ценностные парадигмы сексуального опыта.

2. Садизм – деструктивный эротизм: установка на абсолютность наслаждения. Воинствующий имморализм садизма; апелляция к природе. Аберрация отношений
Я-Ты в садическом эротизме: низведение Ты до "афродизийной" игрушки, до биоэнергетического ресурса. Мастурбационный стереотип садической сексуальности. Садизм: не столько наслаждение за счет страдания другого, сколько сама возможность причинять страдание, унижать, проявлять свое господство.

3. Эстетический эротизм: полнота взаимных наслаждений. Отказ от непременного гедонического требования немедленности и непременности наслаждения. Эротизм как искусство. Логика эротизма: отношение к Ты не как к личности, но только как
к сексапильному другому. Коммуникативная среда эстетического эротизма.

Литература

Арсан Э. Эммануэль [неадптированное издание].

Сад Д.А.Ф. Философия в будуаре [неадаптированноое издание].

Дополнительная литература

Ерофеев В. Маркиз де Сад, садизм и ХХ в. // Ерофеев В. В лабиринте проклятых вопросов. М., 1990..
С. 225-255.

Маркиз де Сад и ХХ век. М.: Ad Marginem, 1992.

Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Жюльетта, или Просвещение и мораль // Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. М.: СПб., 1997. С. 104-149.

***

Апресян Р.Г. Идея морали... С. 175-185.

Бабенко В. Прекрасный полоумный маркиз Донасьен де Сад. Жизнь, страсти, творчество. М.: Арт-Бизнес-Центр. 1999.

Кернберг О. Отношения любви: Норма и патология. М.: Класс, 2000. С. 111-130, 167-211.

Маркиз де Сад. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.

Монтень М. Опыты: Кн. III [V. О стихах Вергилия]. М.: Наука, 1979.

Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 207-288.

12. Любовная "афера"

1. Отношение к любви как к "истории", "афере" (ср. англ. "affair" - любовно-близкие от/сношения), самостоятельному событию. Нравственные и психологические особенности "аферной любви" в либертинаже ("свободной" любви)
и адюльтере (супружеской/любовной измене). Любовная история как средство самоосуществления и самоутверждения, как средство получения изысканного удовольствия. Феномен нарциссизма. Себялюбие и эгоизм. З.Фрейд о взаимопереходах Я-либидо и объект-либидо: Нарцисс и Эрос. "Первичный" и "вторичный нарциссизм".

2. Критерий целостности в характеристике любви. Усеченная целостность "аферной" любви: отношение к возлюбленному как к источнику удовольствия только; актуализация себя в роли возлюбленного "на срок" (мерка обычной любовной истории кьеркегоровского Обольстителя – полгода); целостность, локализованная
во времени и пространстве – "здесь-и-сейчас-любовь". Эффект компьютерных окон-windows. Желание обольстителя стать единственным для возлюбленной. Дон Жуан
и донжуанизм. Любовный "аферизм" может быть взаимным; тогда это сделка
(ср. англ. "deal"). Донжуанизм, обольстительно-совратительная любовь – одностороння; тогда это пользование. Разрушение любви в "афере": обособленность, одиночество, эгоизм.

3. "Свободная любовь": освобождение от "репрессивного порядка сексуальности" (Г.Маркузе). Ригоризм и эстетизм в любви. Жажда любви и воздержность
в вожделениях. Сублимация либидо – в любви.

Литература

Баррьер М. Вечная загадка Дон Жуана, или Секреты эротического успеха. Таллинн: Периодика, 1991.

Камю А. Миф о Сизифе: Эссе об абсурде // Камю А. Бунтующий человек. М.: Политиздат, 1990. С. 62-66.

Кьеркегор С. Или – или [Дневник обольстителя]. М.: Арктогея, 1993. С. 29–191.

Маркузе Г. Эрос и цивилизация [8. Образы Орфея и Нарцисса]. Киев: ИСА, 1995. С. 163-175.

Монтень М. Опыты: Кн. III [V. О стихах Вергилия]. М.: Наука, 1979.

Фромм Э. Душа человека. Ее способность к добру и злу [IV. Индивидуальный и общественный нарциссизм] // Фромм Э. Душа человека. М.: АСТ-ЛТД, 1998. С. 73-107.

Фромм Э. Искусство любить // Фромм Э. Душа человека. М.: АСТ-ЛТД, 1998. С. 216-220, 241-261.

Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции [XXVI]. М.: Наука, 1989.

Дополнительная литература

Бодрийяр Ж. Соблазн / Пер. с фр. А.Гараджи. М.: Ad Marginem, 2000.

Джонсон Р. Мы. Источник и предназначение романтической любви. М.: Гиль-Эстель, 1998. С. 20-22.

Дюби Ж. Куртуазная любовь и перемены в положении женщины во Франции XIII в. // Одиссей: Человек
в истории. М.: Наука, 1990. С. 96–96.

Зиммель Г. Гёте [VII. Любовь] // Указ. изд. Т. 1. С. 320–333.

Кернберг О. Отношения любви: Норма и патология. М.: Класс, 2000. С. 196-206.

Фукс Э. Иллюстрированная история нравов. М.: Республика, 1993 (Эпоха Ренессанса), 1994 (Галантный век), 1994 (Буржуазный век).

Шелер М. Ordo amoris // Шелер М. Избр. произв. М.: Гнозис, 1994. С. 356-358.

***

Флем Л. Казанова, или Воплощенное счастье. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.

13. Любовь и власть

1. Власть, подчинение и зависимость в любви. Любовь и власть как средства разрешения психологических проблем личности. Любовь-привязанность, любовь-защита: обретение безопасности в повиновении. Инфантильные проявления любви. Ненасытность в любви – ревность и жадность; упование на абсолютную любовь. Страх отвержения.

Власть и возможность обладания как средство завоевания любви-повиновения. Властное понимание любви как послушания. Конфликт стремления к любви
и стремления к власти. Смирение и гордыня – тенденции мазохизма и садизма. Аберрации любви в стремлении подчиняться и властвовать.

2. Принцип удовольствия и принцип реальности (от Фрейда к Маркузе). Свобода (как раскрепощенность, неподотчетность) против власти (как порядка). Репрессивность власти в отношении удовольствий. Роль языка в репрессии в политике ограничений. М.Фуко о характере (о мнимости) репрессивности: власть не столько подавляет, сколько организует сексуальность: секс (желание) трансформируется ("выводится") в дискурс. Таким образом обеспечивается возвышение любви (от тела – к душе). Трансформация сексуальности в Эрос (Маркузе).

3. Тема любви и власти в антиутопиях ХХ в.

Литература

Венера в мехах: Л.фон Захер-Мазох. Венера в мехах. Ж.Делёз. Представление Захер-Мазоха. З.Фрейд. Работы о мазохизме. М.: Культура, 1992.

Карсавин Л.П. Федор Павлович Карамазов как идеолог любви // Русский эрос, или Философия любви
в России. М.: Прогресс, 1991. С. 350–363.

Маркиз де Сад и ХХ век. М.: Культура, 1992.

Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев: ИСА, 1995.

Хорни К. Невротическая личность нашего времени // Хорни К. Невротическая личность нашего времени. Самоанализ. М.: Прогресс-Универс, 1993.

Хорни К. Невроз и личностный рост: Борьбы за самореализацию [8–9]. СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1997.

Фуко М. Воля к знанию {История сексуальности–I} // Фуко М. Воля к истине. М.: Магистериум; Касталь, 1996. С. 111-132.

Дополнительная литература

Бодрийяр Ж. Соблазн. Указ. изд. С. 227-307.

Салецл Р. (Из)вращения любви и ненависти. Указ.изд. С. 60-64.

***

Замятин Е. Мы.

Оруэлл Дж. 1984.

Хаксли О. О дивный новый мир.

Хаксли О. Остров.

Р.Г.Апресян

Философия любви: история идей

Программа спецкурса

Москва * 2002

План

Программа

1. Понятие любви

2. Любовь-эрос (Платон. "Пир", Ксенофонт. "Пир")

3. Любовь-филия (Аристотель. "Никомахова этика", "Риторика")

4. Любовь-агапэ

5. Любовь и одухотворенность (Дж.Бруно. "О героическом энтузиазме")

6. Путь к бессмертию (В.С.Соловьев. "Смысл любви")

7. Любовь как ценностный ответ (Д. фон Гильдебранд. "Метафизика любви")

8. Психаналитические теории любви (З.Фрейд и Э.Фромм)

9. Антропологический исток любви. Матернализм

10. Женская и мужская любовь

11. Любовь и вожделение. Садизм и эстетизм (Д.А.Ф. де Сад и Э.Арсан)

12. Любовная "афера"

13. Любовь и власть

Рекомендуемая тематика рефератов

I

II

III

Философия любви:
история идей

Программа
спецкурса

Москва _* 2002

2. Любовь-эрос
(Платон. "Пир", Ксенофонт. "Пир")

3. Любовь-филия
(Аристотель. "Никомахова этика", "Риторика")

5. Любовь и одухотворенность
(Дж.Бруно. "О героическом энтузиазме")

6. Путь к бессмертию
(В.С.Соловьев. "Смысл любви")

7. Любовь как ценностный ответ
(Д. фон Гильдебранд. "Метафизика любви")

8. Психаналитические теории любви
(З.Фрейд и Э.Фромм)

9. Антропологический исток любви.
Матернализм

11. Любовь и вожделение. Садизм и эстетизм
(Д.А.Ф. де Сад и Э.Арсан)